Virtudes ao Recitar o Tassbih

Maulana Ebrahim Makda

Sayidina Abu Hurairah (RTA) narra que o profeta Muhammad (SAW) afirmou: "Duas palavras são bastantes leves para a língua (fáceis de pronunciar), pesadas na balança e muito queridas pelo Rahmán (ALLAH): Subhánalláhi Wabihamdihi, Subhánalláhil Azim".

[Bukhari]

Sayidina Ibn Abbáss (RTA) conta que, quando ALLAH criou o Arsh (Trono), ordenou aos anjos para que o levantassem. Quando os anjos sentiram-no pesado, ALLAH afirmou: Digam "Subhánallah"; e assim, os anjos conseguiram levantá-lo.
Mais tarde, os anjos tornaram a recitação deste Tassbih, uma prática constante até à criação de Ádam (AS).
Certa vez, quando este espirrou, ALLAH ordenou-lhe a dizer "Alhamdulillah", e ALLAH próprio respondeu dizendo "Yár-hamuka Rabbuka Wa Liháza Khalaqtuka" - que ALLAH tenha misericórdia de ti e Eu criei-te para esse fim.
Ao ouvirem isso, os anjos retorquiram: Esta é uma palavra abençoada, da qual não devemos negligenciar. Assim, eles juntaram este Tassbih ao primeiro e, por muito tempo, ficaram a recitar "Subhánalláhi Walhamdulilláhi, até o tempo da profecia de Nuh (AS).
O povo de Nuh (AS) foi o primeiro a praticar a idolatria. ALLAH enviou a Revelação a Nuh (AS), para que exortasse o seu povo a recitação de "Lá Iláha Illallah", através da qual poderiam obter a satisfação de ALLAH.
Mais uma vez, os anjos concluíram que estas palavras eram bastante elevadas, começando a recitá-las juntamente com as anteriores. Assim, por muito tempo, os anjos glorificavam e louvavam ALLAH, recitando "Subhánalláhi Walhamdulilláhi Walá Iláha Illalláhu".
Já na era da profecia de Ibrahim (AS), quando ALLAH ordenou-o para que sacrificasse o seu filho e no lugar deste enviou um cordeiro, pela alegria, Ibrahim (AS) pronunciou "Alláhu Akbar".
Mais uma vez, os anjos viram que estas palavras tinham um valor muito elevado, e acrescentaram-nas às anteriores, começando a recitar "Subhánalláhi Walhamdulilláhi Walá Iláha Illalláhu Walláhu Akbar".
Quando Jibraíl (AS) relatou toda estas passagens ao profeta Muhammad (SAW), em admiração, recitou "Lá Haula Walá Quwwata Illá Billáhil Aliyil Azim".
Então, Jibraíl (AS) pediu ao Profeta (SAW) para que também juntasse estas palavras às anteriores, perfazendo "Subhánalláhi Walhamdulilláhi Walá Iláha Illalláhu Walláhu Akbar, Walá Haula Walá Quwwata Illá Billáhil Aliyil Azim", cuja tradução é: "Glória para ALLAH e todos os Louvores para ALLAH; e não existe outra Divindade excepto ALLAH, e ALLAH é o Maior. E não há poder nem força excepto de ALLAH, o Altíssimo, o Grande".

[Tanbihul-Gáfilin]

Sayidina Khálid Bin Imran (RTA) narra o seguinte: "Certa vez, o Profeta (SAW) veio à nossa tribo e disse: Levem os vossos escudos (para protecção).
Perguntaram-lhe: Ó Rassulullah (SAW), será que receamos (perigo) por parte do inimigo?
Respondeu: Não, tomem o escudo para protegerem-se do Fogo.
Novamente foi interrogado: Qual é o escudo de protecção contra o Fogo?
O Profeta (SAW) afirmou: Subhánalláhi Wal-hamdulilláhi Walá Iláha Illalláhu Walláhu Akbar, Walá Haula Walá Quwwata Illá Billáhil Aliyil Azim."
No Dia de Quiyámah, estas palavras cami-nharão à frente da pessoa, dos seus lados e por detrás dela, isto é, caminhará à frente guiando-a em direcção ao Paraíso e protegê-la-á dos lados e por trás contra o fogo e outras calamidades.
É este o Tassbih que é recitado várias vezes no Salátul-Tassbih.
Sayidina Abu Hurairah (RTA) narra que Rassulullah (SAW) afirmou: "A recitação de 'Subhánalláhi Walhamdulilláhi Walá Iláha Illalláhu Walláhu Akbar', é mais querida para mim do que tudo sobre o qual o Sol ilumina (isto é, todo o Mundo)".
Sayidina Ibn Mass'ud (RTA) afirma que ALLAH dividiu o Akhláq (conduta) entre as pessoas assim como Ele distribuiu o Rizq (sustento). Na verdade, ALLAH concede a riqueza a todos, aos que Ele ama e aos que Ele não ama; no entanto, a riqueza de Imán (Fé) só concede aos Seus queridos. Por conseguinte, quando ALLAH expressa o Seu amor para com o Seu servo, Ele concede-lhe a Fé.
A pessoa que se torna avarenta, teme qualquer perigo por parte do inimigo ou receia ser atingido por algum tipo de calamidade durante a noite, que recite em abundância as palavras "Subhánalláhi Walhamdulilláhi Walá Iláha Illalláhu Walláhu Akbar".
Quando Sayidina Ibn Mass'ud (RTA) via algum necessitado a mendigar, justificando através do versículo [Al-Qur'án 2:145]: "Qual é a pessoa que concederá empréstimo a ALLAH", afirmava que um bom empréstimo são as palavras "Subhánalláhi Walhamdulilláhi Walá Iláha Illalláhu Walláhu Akbar".
Com isso, ele pretendia dizer que a pessoa que estiver em dificuldades e nada possuir para dar em caridade, que recite estas palavras e obterá a recompensa de ter concedido Sadaqah.
Consta num Hadice em que Rassulullah (SAW) encorajou os Sahábah (RTA) a darem Sadaqah. Sayidina Abu Umámah (RTA), que estava sentado diante do Profeta (SAW), movimentava os seus lábios; o Profeta (SAW) perguntou-lhe: O que estás a recitar com esse movimento dos lábios?
Ele respondeu: Ó Rassulullah (SAW), estou observando as pessoas a darem caridade e, como nada possuo que possa dar em caridade, comecei a recitar "Subhánalláhi Walhamdulilláhi Walá Iláha Illalláhu Walláhu Akbar".
O Profeta (SAW) afirmou: Ó Abu Umámah, a recitação destas palavras é melhor do que dares em caridade um Mud (unidade de medida) de ouro aos necessitados.

Vertudes ao Pronunciar Masha Allah

ALLAH Ta’ála narra no Al-Qur’án (Cap. 18, Vers. 39) uma história entre dois amigos, um rico e outro pobre. O primeiro era dono de pomares e jardins, embelezados com uma atractiva verdura, onde abundavam tamareiras, videiras e diversas outras árvores frutíferas e ribeiras que percorriam todo o pomar; a sua colheita nunca diminuía e nem possuía algum sinal de prejuízo.
Certo dia, dirigindo-se ao seu amigo menos abastado, em tom de arrogância e orgulho exclamou: “Eu sou mais rico do que tu e, em termos sociais, mais honrado e respeitado”.
Levando ainda o amigo pobre, dirigiu-se ao pomar e cheio de arrogância disse: “Penso que isto jamais será destruído, e também acho que o Quiyámah (Dia do Juízo Final) nunca terá lugar; e se, porventura, eu tiver que voltar para o meu Senhor, encontrarei lá algo ainda melhor do que aquilo que possuo cá, visto que sou querido de ALLAH, pois caso contrário, Ele não me teria agraciado com toda esta riqueza”.
Depois de escutar todo este comentário, o amigo tentou aconselhar-lhe dizendo: “Estás a ser ingrato e desobediente para com ALLAH, Quem te criou da terra e depois do esperma e, em seguida, tornou-te um homem; depois disso tudo, como é possível não poderes reconhecer os poderes e dádivas de ALLAH? Em contrapartida, eu declaro abertamente que o meu Senhor é ALLAH, o Único, sem parceiro”.
Prosseguindo com os seus conselhos, disse mais: “Ao veres os teus pomares e riqueza, em vez de demonstrares arrogância, porque não expressas gratidão a ALLAH, dizendo: Masha-Allah, Lá Hawla Walá Quwwata Illá Billáh”, cuja tradução é: Só acontece o que ALLAH desejar, não existe força nem poder senão de ALLAH.
À luz do versículo mencionado inicialmente, alguns dos entendidos afirmam que se a riqueza, os filhos ou as nossas pertenças nos agradam, devemos recitar este Kalimah.
Consta numa narração de Abu Ya’lá, em que o Profeta (SAW) afirmou: “Todo aquele que tiver sido abençoado por ALLAH em termos de riqueza, filhos e familiares e (ele) recitar este Kalimah, os mesmos estarão protegidos contra todas as calamidades e nada os prejudicará (excepto a morte)”.

[Ibn Kassir]

Consta ainda que o Profeta (SAW) afirmou: “Quereis que vos indique um tesouro do Paraíso? Esse tesouro é Lá Hawla Walá Quwwata Illá Billáh”.

[Mussnad Imám Ahmad]

Num Hadice Qudssi, ALLAH Ta’ála afirma: “Este meu servo reconheceu e confiou-Me todos os seus afazeres”; Sayidina Abu Hurairah (RA) foi interrogado a respeito disso, ao que respondeu: “Não apenas Lá Hawla Walá Quwwata Illá Billáh, mas assim como está mencionado no Suratul-Káh’f, ou seja, Masha-Allah, Lá Hawla Walá Quwwata Illá Billáh”.
Assim, segundo esta narração, é preferível que este Kalimah seja recitado na íntegra, tal como está mencionado no Suratul-Kah’f.
Porém, em narrações onde se especifica a recitação de apenas Lá Hawla Walá Quwwata Illá Billáh, deve-se seguir consoante a exortação do Hadice. Por exemplo, Rassulullah (SAW) afirmou: “Lá Hawla Walá Quwwata Illá Billáh é cura para 99 doenças”.
E ALLAH Ta’ála sabe melhor!

Crença em Deus Único

O ensinamento fundamental do Profeta Muhammad e o pilar central do Islam, é a crença em Deus, o Altíssimo, em Sua unicidade e o culto somente a Ele, louvado seja.

O pensamento monoteísta é sintetizado pela frase: “la illaha illa Allah”, isto é, “não existe divindade afora Deus”. Este reconhecimento (kalima) quer dizer que somente Deus, o Altíssimo, é digno de ser adorado e louvado, sendo a única divindade que existe. Eis o princípio fundamental do Islam: toda doutrina gira em torno deste pensamento .

O Islam proíbe a adoração de qualquer elemento da criação, sejam pessoas(como santos ou profetas), objetos inertes(como pedras, montanhas, terra, fogo, água, etc.), ou seres imaginários(como deuses ou espíritos).

Quanto aos santos e profetas, não são dignos de adoração, pois foram homens e agora estão mortos, não têm poder algum de criação e não podem beneficiar nem prejudicar ninguém, apenas podem servir de exemplo para outros homens, devido a sua boa conduta e devoção sã a Deus, o Altíssimo.

Quanto à adoração de elementos da natureza(como fogo, montanhas, terra, pedras, astros, árvores, etc.), é sem sentido, já que estas coisas foram criadas e não são capazes nem mesmo de subsistirem sozinhas, sendo inteiramente dependentes de Deus, o Altíssimo, para existirem. Atribuir poderes a elementos da natureza é absurdo, porque o homem os domina, sendo superior a eles. Não navega o homem nos mares e semeia a terra? Não viaja o homem no espaço? Isso porque Deus, o Altíssimo, submeteu ao homem todos os elementos da natureza. Sendo-lhes o homem superior, como poderia rebaixar-se a ponto de adorá-los? Uma investigação superficial é suficiente para demonstrar o equívoco daqueles que atribuem poderes e adoram elementos da natureza.

Quanto a adoração de seres imaginários(como deuses, espíritos e outros), simplesmente não existem, como se poderia adorá-los?

O Islam também proíbe a adoração de estátuas e até mesmo sua fabricação, assim como atribuir poderes a qualquer objeto material(como talismãs, por exemplo), pois nada é capaz de representar a grandeza de Deus, o Altíssimo, que está muito além da forma, sendo necessário para adorá-Lo um certo grau de abstração que é anulado quando existe um objeto de culto. Atribuir poderes transcendentais a objetos materiais é um grande insulto ao Criador do Universo, louvado seja.O Islam proíbe as superstições, pois já estabelece a forma adequada de culto: a partir do momento em que o próprio Deus, o Altíssimo, ensinou o homem a adorá-Lo, qualquer invenção por parte do homem é um insulto a Deus, o Altíssimo. “Não existe divindade afora Deus” exclui qualquer possibilidade de politeísmo, idolatria e superstição. Tais atos são os mais abomináveis perante Deus, o Altíssimo, e foram expressamente proibidos por Ele, o Altíssimo, pois são frutos da ignorância pura e afastam o homem da fé sã e da conduta reta. Eis o primeiro e mais básico princípio do Islam: não atribuir parceiros a Deus, o Altíssimo.

Só Deus, o Altíssimo, é superior a todas as coisas, só Deus, o Altíssimo, é Criador e tem poderes, só Deus, o Altíssimo, subsiste sozinho e é imortal. Por isso o muçulmano só adora a Deus, o Altíssimo, e só a Ele, louvado seja, se submete.

“Tudo o que existe sobre a terra perecerá, Só subsistirá o rosto do teu Senhor, o Majestoso, o Honorabillíssimo.”Alcorão, surata 55:26 e 27

“Deus ! Não há mais divindade além d'Ele, Vivente, Auto Subsistente, a Quem jamais alcança a inatividade ou o sono; dele é tudo quanto existe nos céus e na terra. Quem poderá interceder junto a Ele sem o Seu consentimento? Ele conhece tanto o passado como o futuro, e eles (os humanos), nada conhecem de Sua ciência senão o que Ele permite. O Seu trono abrange os céus e a terra, cuja preservação não o abate, porque Ele é o Supremo, o Altíssimo.” Alcorão, surata 2:255 (versículo do trono)“Tudo quanto existe nos céus e na terra glorifica a Deus, porque Ele é o Poderoso, Prudentíssimo./ Seu é o reino dos céus e da terra, dá a vida e a morte, e é Onipotente./ Ele é o Primeiro e o Último; o Visível e o Invisível, e é Onisciente./ Ele foi Quem criou os céus e a terra, em seis dias, e então assumiu o Trono. Ele bem conhece o que penetra na terra e o que sai dela; o que desce do céu e tudo que a ele ascende, e está convosco aonde quer que estejais, e bem vê tudo quanto fazeis./ Seu é o reino dos céus e da terra e a Deus retornarão todos os assuntos./ Ele insere a noite no dia e o dia na noite, e é Sabedor das intimidades dos corações.” Alcorão, surata 57:1-6

Por causa da crença em Deus, o Altíssimo, e do culto somente a Ele, louvado seja, Muhammad foi perseguido pelos árabes de seu tempo, que apesar de reconhecerem sua ascendência em Abraão, o monoteísta(p.e.e.), eram politeístas, idólatras e não admitiam abrir mão do que pensavam, do que tinham aprendido com seus pais e avôs. Mas como a Verdade se sobrepõe ao erro, o Islam saiu vitorioso, e de seus inimigos, os que não sucumbiram, acabaram por se converter.

“Volta teu rosto para a religião monoteísta. É a obra de Deus, sob cuja qualidade inata criou a humanidade. A criação feita por Deus é imutável. Esta é a verdadeira religião; porém a maioria dos humanos o ignora.” Alcorão, surata 30:30

Efeitos do monoteísmo na vida humana

Fé, para o muçulmano, não é algo vago e relativo. A palavra árabe “iman”, que se traduz por fé, quer dizer convicção plena, certeza absoluta, que não deixa espaço para dúvidas.

Quem crê em Deus, o Altíssimo, na Sua Unicidade, tem no coração a certeza integral desta crença, é algo firme e inquestionável, que vai se refletir  em todos os aspectos de sua vida.

O homem que compreende a Unicidade Divina vê o mundo e a humanidade como uma unidade, onde toda a criatura provém do mesmo e único Criador, louvado seja, e estão submetidas a mesma e única Lei.

Esta convicção produz no homem um maior grau de respeito próprio pois ele sabe que acima dele só está Deus, louvado seja, único que tem poderes para beneficiá-lo ou prejudicá-lo, ele passa a se submeter exclusivamente a Deus, o Altíssimo, não havendo espaço para subserviência a outro homem ou qualquer outra criatura.

Esta convicção torna o homem despretensioso e simples, infundindo-lhe o sentimento de modéstia e humildade, pois ele tem consciência que tudo vem de Deus, o Altíssimo, e a Ele, louvado seja, pertence e retornará. O crente não se desilude nem abate diante das adversidades, assim como não se ensoberbece na abundância e não é opulento no poder. Sabe que tudo o que lhe acontece foi previsto por Deus, louvado seja, faz parte de Seu plano, portanto é inevitável. Ele tem confiança em Deus, o Altíssimo, no momento da adversidade e pede humildemente ao Seu Senhor, louvado seja, que o ampare, e na abundância, humildemente agradece ao Seu Senhor, o Altíssimo, e dispõe de todos os seus bens a serviço de Sua causa, pois reconhece que tudo pertence a Ele, louvado seja.

Esta convicção torna o homem virtuoso e reto, ele sabe que não existe outro meio de sucesso além do comportamento honesto, ele procura agradar a Deus, o Altíssimo, em todos os assuntos, fazendo de todos os seus atos, atos  de
adoração, sabe que Deus, o Altíssimo, o observa e tem consciência de que apenas a boa conduta, a submissão a Ele, o Altíssimo, e o cumprimento de Suas prescrições, é o caminho para o sucesso nesta vida e na Outra.

Quando  age corretamente, segundo as prescrições de Seu Senhor, louvado seja, o crente se sente firme e forte, nada pode abatê-lo, entrega a Ele, louvado seja, toda sua vida e se orienta n'Ele, o Altíssimo, sobre todos os assuntos.

O crente desfruta da verdadeira liberdade, pois a disciplina e obediência a Deus, o Altíssimo, purifica seu coração e sua mente, deixa de ser escravo das paixões e dos desejos materiais, o que lhe trás paz e alegria. Ele se liberta de todas as dependências terrenas ao reconhecer que sua existência só depende de Deus, o Altíssimo.

Aquele que tem a convicção da unicidade de Deus, o Altíssimo, adotará um modo de vida e padrão de comportamento único, que os politeístas, idólatras e supersticiosos jamais poderão atingir, pois só o crente tem o coração pleno de paz e confiança que só a crença na unicidade de Deus, o Altíssimo, pode proporcionar.

A LINGUA

Uma única palavra pode causar danos irreversíveis, dor, sofrimento e muito mais. Subestimando a ponta afiada da língua pode revelar-se muito caro. Muitas pessoas não pensão nas conseqüências das suas declarações, especialmente quando com raiva, e dizem o que vem à sua mente naquele momento. Muitas pessoas lamentam as suas expressões do que seu silêncio. É sempre bom pensar antes de dizer as coisas e permanecer em silêncio quando não temos certeza ou quando com raiva. Diz-se também que as verdadeiras cores de uma pessoa são mostradas quando estão com raiva. Nós somos ensinados que, assim que a raiva começa a tomar conta de nós devemos buscar proteção do Todo-Poderoso contra Satanás, sente-se quando estivermos  em pé e deitar-se estivermos sentado. Um gole de água fria pode ajudar também. Tente não levantar a voz ou dizer as coisas até que ele desapareça. O prejuízo causado por uma única palavra pode ser mais penetrante que a de uma faca!

A Sepultura

Maulana Ebrahim Makda

Háni, uma ex-escrava de Ussmán (RA), narrou que sempre que este parasse junto a alguma sepultura, chorava de tal modo que a sua barba molhava-se toda.
Foi-lhe então perguntado: “Tu recordas do Jannat e do Jahannam mas não choras; porém, quando recordas do Qabr (sepultura) choras? Ele disse: “Ouvi Rassulullah (SAW) a dizer: A sepultura é a primeira etapa para o Ákhirah; quem passar por aqui com segurança, o resto será fácil; porém, quem não conseguir passar por aqui com segurança, tudo o que vier depois, ser-lhe-á mais dificil.”
Consta ainda que Rassulullah (SAW) disse: “Eu nunca vi um lugar mais medonho do que a sepultura”.
Quando forem mostradas ao crente as delícias que ALLAH lhe reservou, ele dirá: “Ó Senhor, apresse a chegada da Hora, para que eu possa voltar (juntar-se) à minha família e riqueza”.
Porém, quando for mostrado ao descrente ou pecador o tormento que ALLAH lhe reservou, apesar dos castigos que ele estiver a sofrer, dirá: “Ó Senhor, não faça com que a Hora chegue, porque o que está por vir é pior e mais terrível”.

A Escuridão da Campa

Certa vez, faleceu uma mulher que costumava limpar o Massjid e os Sahábah (RTA) enterraram-na durante a noite.
Na manhã seguinte, o Profeta (SAW) perguntou por ela e os seus companheiros informaram-no do sucedido; então, ele pediu-lhes para que indicassem a campa dela.
Quando Rassulullah (SAW) dirigiu-se para lá, orou por ela e disse: “Estas campas estão repletas de escuridão, mas ALLAH iluminou-a através da virtude dos meus Duás”.

[Bukhari, Musslim, Abu Dawud]

O Aperto na Sepultura

Quando o defunto é colocado na sepultura, ele é apertado de tal forma que ninguém, seja grande ou pequeno, virtuoso ou imoral, consegue escapar.
Consta que Sád Ibn Muáz (RA) também sofreu o aperto na sepultura, embora a sua morte tenha estremecido o Trono de ALLAH, as portas do Céu foram abertas para si e no seu funeral participaram 70 mil anjos.
Ibn Umar (RA) narra que Rassulullah (SAW) disse: “Este, cuja morte estremeceu o Trono, para quem as portas do Céu foram abertas e participaram no seu funeral setenta mil anjos, foi apertado e depois aliviado.”

[Nassaí]

Ibn Umar (RA) narra que Rassulullah (SAW) disse: “O aperto na sepultura é evidente; se houvesse alguém que tivesse que ser salvo disso, seria Sád Ibn Muáz.”

[Mussnad Imám Ahmad]

O Que Acontece na Sepultura

Quando o indivíduo é colocado na sepultura, dois anjos – chamados Munkar e Nakir – aproximam-se dele e perguntam-lhe: “O que tu dizes sobre este homem (em alusão ao Profeta (SAW))?
E ele responde o que costumava dizer (em vida): “Ele é servo de ALLAH, é Seu mensageiro e eu testemunho que não existe Divindade excepto ALLAH e Muhammad é Seu servo e mensageiro”.
Porém, se ele tiver sido hipócrita (em vida), diz: “Eu ouvi as pessoas a dizerem algo e eu digo o mesmo... eu não sei...”

[Tirmizi]

Segundo um Hadice narrado por Al-Bará, o Profeta (SAW) disse: “Dois anjos aproximam-se dele, fazem-lhe sentar e perguntam-lhe:
1. Quem é o teu Senhor?
2. Qual é a tua religião?
3. Quem é o teu profeta?
Esta é a ultima etapa a que o crente é sujeito; isso é referido no Al-Qur’án:
“ALLAH dará firmeza aos crentes com a palavra imutável (firme) na vida deste mundo e na vida do Ákhirah.”

[Al-Qur’án 14:27]

Então ele responde: “Meu Senhor é ALLAH; minha religião é Isslam; meu profeta é Muhammad (SAW)”.
De seguida, uma voz vinda do céu diz: “Meu servo falou a verdade”.
E no que concerne ao descrente ou pecador, consta: “Dois anjos (sem piedade) aproximam-se dele, fazem-lhe sentar e perguntam-lhe: “Quem é o teu Senhor?”
Ele responde: “Oh, oh, eu não sei”.
Perguntam-lhe: “Qual é a tua religião?”
Ele responde: “Oh, oh, eu não sei”.
Perguntam-lhe: “O que dizes acerca deste homem, que vos foi enviado?”
Ele não consegue lembrar-se do seu nome, ao que é lhe dito: “Muhammad”.
Ele diz: “Oh, oh eu não sei, ouvi as pessoas a dizerem algo”.
Então, os anjos dizem: “Que tu nunca venhas a conhecê-lo e jamais digas o que as pessoas disseram”.
Aí, uma voz proclama: “Meu servo está mentindo”.
É obrigatório para o crente crer e aceitar esses factos, pois é algo relacionado com a vida do Além e que a mente humana não está dotada de capacidade para percebê-los.
O Isslam não ensina algo que contradiz a mente humana comum, embora possa nos ditar factos que estejam fora da capacidade e imaginação humanos.
O regresso da alma ao corpo não ocorre do mesmo modo como na vida terrena; ela acontece de forma diferente à do mundo [Sharhul-Aquidah at-Tahawiyah].

As Bênçãos e os Tormentos na Sepultura

Continuando com o Hadice de Al-Bará, quando o servo responde correctamente às perguntas de Munkar e Nakir, a Voz celestial ordena aos anjos: “Deiam-lhe os apetrechos do Paraíso, vistam-lhe do Paraíso e abram-lhe as portas do Paraíso”.
É quando lhe vem a fragrância do Paraíso e a sua campa é amplamente expandida, até onde a sua visão alcançar.
Aparece um homem com rosto bonito, de roupa fina, com perfume agradável e diz-lhe: “Receba as boas-novas que lhe vão deliciar. Este é o teu dia que lhe foi prometido”.
O defunto diz: “(Que ALLAH te abençoe) quem és tu? O teu rosto contém o bem”.
Ele responde: “Eu sou as tuas boas acções; (por ALLAH, tudo o que eu sabia de ti é que eras rápido a obedecer-Lhe e lento a desobedecer-Lhe) que ALLAH te recompense com o bem”.
De seguida, são lhe abertas as portas do Paraíso e do Inferno, e é lhe dito: “Este (Inferno) seria o teu lugar se fosses desobediente a ALLAH, mas ALLAH substituiu com isto (Paraíso) para ti”.
Quando ele vê o Paraíso, diz: “Ó Senhor, apresse a chegada da Hora (Quiyámah), para que eu possa voltar (juntar-me) aos meus familiares e à minha riqueza”.
Então é lhe dito: “Tenha calma e sinta-se à vontade”.
Mas quando o descrente ou pecador responde erradamente às questões que lhe foram colocadas, a Voz celestial diz que ele mentiu e ordena aos anjos: “Deiam-lhe os apetrechos do Inferno e abram-lhe as portas do Inferno donde vem uma quentura e ar abrasador”. A sua sepultura aperta ao ponto de juntar as suas costelas.
Aparece um homem com rosto feio, de roupas horríveis e com odor desagradável e diz-lhe: “Saiba o que lhe vai afligir. Este é o teu dia que lhe foi prometido”.
O defunto diz: “(Que ALLAH te amaldiçoe) quem és tu? O teu rosto contém o mal”.
Ele responde: “Eu sou as tuas más acções (por ALLAH, tudo o que eu sabia de ti é que eras lento a obedecer-Lhe e rápido a desobedecer-Lhe)”.
ALLAH indica-lhe um (anjo) cego, surdo e mudo, em cujas mãos está um bastão de ferro, que se passasse por uma montanha, a transformaria em pó.
Ele bate (ao defunto) até tornar-se em pó; depois é reconstituído ao seu estado anterior e repete-se o castigo. Ele (o defunto) grita de modo que todos o escutam, exceptuando os homens e os jinn’s.
De seguida, é lhe aberta uma porta do Inferno e a sua sepultura é apetrechada com coisas do Inferno, e diz: “Ó Senhor! Não faça com que a Hora chegue”.
Segundo um Hadice narrado por Ánass (RA), quando o crente responde correctamente às perguntas, é lhe dito: “Vide o teu lugar no Inferno, porém ALLAH substituiu-o com o Paraíso”.
E de acordo com Abu Huraira (RA), o Profeta (SAW) disse que depois do crente responder às questões correctamente, dois anjos dizem: “Nós sabiamos que tu irias responder assim”.
Os Hadices indicam que é mostrado ao defunto a sua morada eterna, enquanto ele permanece na campa.
A campa do crente é expandida setenta cúbitos e é iluminada. Depois é lhe dito: “Durma”.
Ele diz: “Deixe-me voltar à minha família e informar-lhes”. Os anjos respondem: “Durma como o noivo, que ninguém o despertará excepto a sua querida família, até que ALLAH faça ressurgir-te do teu local de repouso”.
E será dito ao descrente: “Nós sabiamos que tu irias responder assim”. Depois é dito à terra: “Aperta-lhe”, e esta aperta-lhe até que as suas costelas juntam-se. Ele será castigado até que ALLAH faça ressuscitar-lhe da sua campa”.

[Tirmizi]

É de salientar que os tormentos na sepultura não se confinam apenas aos descrentes e hipócritas, pois os crentes também poderão estar sujeitos aos mesmos devido aos seus pecados.
Certa vez, Imám Ghazali (RA) foi inter-rogado: “Fala-se dos tormentos na sepultura, porém, quando abrimos as campas, não notamos indícios de ter havido algum tormento nela; não vemos fogo, nem cobras e nem escorpiões”.

Ao que respondeu: “Imagine alguém que está dormindo e que tem vários pesadelos; vê um assassino a perseguir-lhe, cobras a morderem-lhe ou fogo a queimar-lhe; o que diz sobre isso? Na realidade, o que acontece quando sonhamos é um pequeno exemplo daquilo que ocorre na sepultura. Os tormentos e dores que nela ocorrem para quem os merece, não podem ser vistos ou percebidos com os nossos olhos”.

O Que Nos Pode Salver Desses Tormentos?

A pessoa deve estar constantemente preparada para a morte, pois ela pode aparecer a qualquer momento e, se assim fizermos, não teremos remorsos.
Como recomendação, devemos por exemplo, apressar-nos no arrependimento dos pecados, cumprir pontual e rigorosamente com as nossas obrigações, praticar boas acções e abster-nos de pecar.
Rassulullah (SAW) afirmou que as boas acções irão proteger a pessoa na sepultura.
Consta num Hadice, mencionado por Ibn Taimiyah, em que Rassulullah (SAW) disse que quando as pessoas afastam-se da sepultura, o defundo consegue ouvir os passos delas.
Se ele tiver sido um crente, o Salát posiciona em frente à sua cabeça, o Jejum do seu lado direito, o Zakát do seu lado esquerdo e as acções como honestidade, ligação familiar e bondade para com as pessoas posicionam-se em frente aos seus pés.
Quando se tenta alcançá-lo na direcção da sua cabeça, o Salát diz: Não podes passar por aqui; depois tenta-se alcançá-lo do lado direito e o Jejum diz: Não podes passar por aqui; do lado esquerdo, o Zakát diz: Não podes passar por aqui; finalmente, na direcção dos pés, as boas acções dizem: Não podes passar por aqui.
Então, é dito ao defunto: “Senta-te”, e ele senta-se. É lhe mostrado o Sol, como se estivesse a pôr-se, e é lhe perguntado: “Quem é este homem de entre vós (em alusão ao profeta Muhammad (SAW)? O que diz sobre ele?”
Ele (o defunto) responde: “Deixe me fazer o Salát”. É lhe dito: “Tu farás, porém, responda às nossas perguntas”.
Ele dirá: “O que vocês me perguntaram?” Respondem: “O que tu dizes sobre este homem de entre vós? Qual é o seu testemunho a cerca dele?”
O defunto responde: “Testemunho que ele é o Mensageiro de ALLAH e trouxe-nos a verdade por parte de ALLAH”. Então é lhe dito: “Nesta crença tu viveste, nela morreste e nela serás ressuscitado, Inshá-Allah.
De seguida, uma das portas do Paraíso é aberta e é lhe dito: “Este é o teu lugar e o que ALLAH preparou para ti”, a sua satisfação e alegria aumentam.
Depois, uma das portas do Inferno é aberta e é lhe dito: “Aquele seria o teu lugar pelo qual ALLAH preparou (se tivesses desobedecido a Ele)”, a sua satisfação e alegria aumentam.
Assim, a sua campa é expandida setenta cúbitos, é iluminada e o seu corpo é recolocado como se encontrava inicialmente; a sua alma é colocada no Nassmut-Teeb – um pássaro que se empoleira nas árvores do Paraíso.
O Profeta (SAW) recomendou-nos a pedir Duá de protecção contra os tormentos da sepultura e lembrarmo-nos constantemente dela e da morte.
Consta que o Profeta (SAW) disse: “Jibraíl veio a mim e disse: Ó Muhammad, vivas tanto quanto queiras, mas terás que morrer; ame a quem quiseres, terás que deixá-lo; faças o que quiseres, serás retribuído pelo mesmo. Saiba que a honra do crente está em ficar de pé na oração da noite (Tahajjud) e o seu orgulho encontra-se em ser independente das pessoas”.

[Silsilat al-Hadice as-Sahihah]

Consta ainda que o mundo está a afastar-se de nós e o Ákhirah a aproximar-se de nós; cada um deles tem os seus habitantes, portanto, seja de entre as pessoas do Ákhirah e não de entre as do mundo. Hoje devemo-nos esforçar e não receber; porém, amanhã iremos receber e não esforçar [Bukhari].
Qurtubi deu o seguinte conselho: “Onde está a riqueza que acumulaste para os momentos dificeis e terror? Não tens dinheiro na tua mão quando morres! O dinheiro e o orgulho foram substituídos pela humilhação e pobreza.

NÃO DESANIME! LEVANTE-SE E FAÇA ALGO

As pessoas que passam o seu tempo disseminando rumores e falsidade são aquelas que nada têm a fazer na vida, e o que contribui largamente para que assim sejam é o facto de as suas mentes estarem destituídas de ideias benéficas.
“Eles contentam-se em estar com aqueles (as mulheres) que sentam por detrás (em casa). Os seus corações estão selados (da Orientação correta); por conseguinte, eles não se apercebem.”

[Al-Qur’án 9:87]

Este versículo refere-se àqueles homens que preferem ficar para trás com as mulheres, quando há trabalhos árduos para serem feitos por homens, tais como ir à guerra ou defender os seus lares. Eles não são apenas cobardes, mas também tolos, pois não compreendem aquilo que é do seu próprio interesse. Se o inimigo se sair melhor, também eles serão esmagados.

Quando você se encontrar na ociosidade (preguiça), prepare-se para a depressão e desespero, pois a ociosidade permite que a mente vaguei no passado, presente e futuro, com todas as suas dificuldades.
Por isso, o conselho sincero para si é praticar actos que deiam frutos, em vez de estar inativo, pois a inatividade é uma forma lenta e encoberta de suicídio mental.

Consta que numa prisão chinesa, os reclusos são colocados por debaixo de uma torneira, da qual cai uma gota de água de hora em hora. Durante este período de espera, muitos deles perdem as suas mentes e caminham-se para a insanidade e loucura. A tortura infligida a estes prisioneiros é um exemplo de ociosidade.

Por isso, levante-se já e faça a sua oração ou leia algo benéfico. Louve o seu Senhor, estude, escreva, organize a sua biblioteca, arranje algo dentro da sua casa ou beneficie os outros, para que você possa pôr termo à sua inatividade. Dizemos isto com toda a pureza e simplicidade, porque desejamos o seu bem com toda a sinceridade.
Uma vez aplicado apenas este simples preceito, você terá já percorrido metade da sua caminhada rumo à felicidade. Repare nos farmeiros, carpinteiros e padeiros, e observe como eles, cantam melodiosamente enquanto trabalham, como o cantar dos pássaros. Por outro lado, repare em si próprio e veja como se vira na cama de um lado para o outro, enxugando as lágrimas, sempre miserável e sempre torturando a si próprio.

Por isso caro amigo, não transforme a si próprio em alguém que não é. Não imite os outros. São muitos os que, ao imitarem os outros, quase que se esquecem das suas próprias vozes, movimentos e hábitos.
De entre as consequências de tal comportamento constatam a artificialidade, infelicidade e destruição da própria identidade.

Se você abraça o Isslam, não há razão para estar triste. Miseráveis são as almas que se encontram ignorantes acerca do Isslam, ou que conhecem o Isslam mas não foram guiadas em sua direcção.
Hoje, os muçulmanos à volta do mundo precisam de um “slogan” ou publicidade, pois o Isslam é a grande mensagem que deve ser difundida. As palavras desta mensagem devem ser claras, concisas, breves e convidativas, porque a felicidade da Humanidade reside nesta verdadeira religião, quando cumprida na sua íntegra.
“E aquele que procurar outra religião além do Isslam, jamais será aceite dele...”

[Al-Qur’án 3:85]

Há alguns anos atrás, um famoso propagador ao Isslam optou por residir em Munique (Alemanha). Ao chegar à entrada da cidade, deparou-se com um enorme painel publicitário. Nele constava o seguinte: “Você não conhece os pneus YOKOHAMA?”
Mais tarde, ele colocou um anúncio ao lado do mesmo e com a mesma dimensão, escrevendo nele: “Você não conhece o Isslam? Se estiver interessado em saber acerca dele, ligue para o número...”
Houveram inúmeras chamadas de alemães nativos. Apenas num ano, milhares de pessoas aceitaram o Isslam pelas mãos deste homem, chegando mais tarde a erguer um Massjid, um centro isslámico e uma escola.

Muitas pessoas encontram-se confusas e necessitam largamente desta grande religião. Elas precisam do Isslam para atingir uma vida tranquila e serena, tomando o lugar da vida caótica que presentemente levam.

“Através da qual ALLAH guia para as vias da paz, todos aqueles que procuram agradar-Lhe, e Ele conduz-nos pela Sua ordem, da escuridão para a luz, e guia-os para a via correta (Monoteísmo isslámico).”

[Al-Qur’án 5:16]

Um adorador que vivia numa área remota e que nunca antes tivera algum contacto com outros homens, disse: Eu nunca pensei que alguém no mundo pudesse adorar a qualquer outro para além de ALLAH!
“Mas poucos dos Meus servos são gratos.”

[Al-Qur’án 34:13]

Um erudito informou que, durante o período em que o Sudão foi colonizado pelo Império Britânico, um nómada do deserto chegou à Cartun, cidade capital. Quando ele deparou um polícia inglês caminhando pelo centro da cidade, perguntou a um peão: Quem é aquele? O peão informou-lhe que era um polícia estrangeiro e que era um descrente.
O nómada perguntou: Descrente em quê? Ao que lhe respondeu: Descrente em ALLAH.
Tendo vivido no deserto por tanto tempo, o inato natural desde homem permanecera são, estando isento da poluição de ideias malvadas. Assim sendo, quando ouviu algo tão absurdo, espantou-se e exclamou: E será que alguém descrê em ALLAH!
Depois, vomitou devido ao desgosto daquilo que acabara de ouvir.
“O que se passa com eles, que eles não crêem?”

[Al-Qur’án 84:20]

Ao lermos biografias de pessoas que tiveram êxito na vida e que alcançaram algum sucesso, chegamos à conclusão de que elas possuíam determinadas características em comum, seja em relação aos seus antecedentes, qualidades ou circunstâncias que as rodeavam. Ao lermos tais biografias, chegamos à algumas conclusões:

1. O valor da pessoa está baseado no bem que ele pratica.
Esta é uma afirmação de Sayidina Ali (RTA), na qual o conhecimento, carácter, adoração e generosidade da pessoa são os critérios através dos quais medimos o seu valor.                 “Na verdade, um escravo crente é melhor do que um (livre) Mushrik (idólatra) embora ele vos agrade.”

[Al-Qur’án 2:221]

2. O estatuto da pessoa para esta vida e para a do Além depende da sua determinação, esforço e sacrifício.
“E se eles tivessem intencionado de marchar para fora, certamente, eles poderiam ter feito algumas preparações para isso...”

[Al-Qur’án 9:46]

3. Pelo desejo de ALLAH, qualquer pessoa é responsável pela sua própria história.
Nós escrevemos a história das nossas vidas através das nossas boas ou más acções, as nossas pegadas e o caminhar sobre a terra em direcção aos Massjides, para as cinco orações congregacionais obrigatórias, e todas as outras boas e más práticas que deixamos para trás:
“...Nós registamos aquilo que eles enviam adiante (deles) e os seus vestígios...”

[Al-Qur’án 36:12]

4. A vida é curta e passa rapidamente. Não a encurte através de pecados, preocupações ou discussões.                “O Dia, eles vêm-no (será) como se não tivessem vivido (neste mundo), excepto uma tarde ou uma manhã.”

[Al-Qur’án 79:46]

Por outro lado, temos alguns factores que largamente contribuem para a felicidade, tais como:
a) As boas acções;
b) Uma mulher piedosa;
c) Uma casa espaçosa;
d) Sustento e ganho que seja obtido através de meios lícitos (Halál);
e) Boa conduta e o espírito de amizade com as pessoas;
f) Estar livre e isento de dívidas, e não ser um extravagante nos gastos.

Protegei a Língua da Mentira

Sayidina Abdullah Ibn Umar (RA) narra que Rassulullah (SAW) afirmou: “Quando a pessoa mente, o anjo (que o acompanha) afasta-se dele à distância de uma milha, devido ao mau cheiro (hálito) da mentira”.

[Tirmizi]

À luz deste Hadice, torna-se claro que a mentira é bastante condenada e que os anjos também detestam-na e sentem nojo da mesma, pois logo que a pessoa a pronuncia, eles distanciam-se a uma milha daquele lugar.

É de salientar que os anjos aqui referidos não são apenas aqueles que foram incumbidos de registar as acções da pessoa. Todos os anjos manifestam o seu descontentamento e ódio, mas os que são responsáveis pelo registo das acções do mentiroso, veem-se forçados a suportar esse mau hálito.

Num Hadice relatado por Bukhari e Musslim, Rassulullah (SAW) encorajou às pessoas a serem firmes em falar a verdade, pois esta significa bondade e esta, por sua vez, indica o caminho para o Paraíso. E se a pessoa continuar falando a verdade, será registada como um verdadeiro.

Aconselhou ainda às pessoas a se absterem da mentira, pois esta indica o caminho da maldade e esta, por sua vez, caminha rumo ao Inferno. E se a pessoa continuar a falar mentira, será registada como um grande mentiroso perante ALLAH Ta’ála.

Por isso, cabe ao crente falar sempre a verdade e adoptar esta qualidade, mesmo que lhe custe imenso.

Nem na Brincadeira é Possível Mentir

Sayidina Abu Hurairah (RA) narra que o Profeta (SAW) foi interrogado pelos Sahábah (RTA): “Vós também expressais humor e gracejo?” Ao que Rassulullah (SAW) respondeu: “Sem dúvida, mas (mesmo assim) falo a verdade”.

[Mishkát]

As razões que levaram os Sahábah (RTA) a colocarem esta pergunta podem ser duas: por acharem que expressar humor não faz parte da personalidade dum profeta, ou ainda, por acharem estranho o Profeta (SAW) gracejar, uma vez que ele próprio os proibira de fazer isso.

Rassulullah (SAW) respondeu que, mesmo quando está brincando, ele fala sempre a verdade, o que é permissível e não há impedimento algum. E para além de falar somente a verdade, a outra condição é de a pessoa com quem estiver brincando, não sentir-se ofendida, pois o objectivo do humor deve ser somente o de alegrar a pessoa e não de ofendê-la ou magoá-la.

Aquele Que Relata Relata Tudo Que Vê Também é Mentiroso

Sayidina Abu Hurairah (RA) narra que o Profeta (SAW) disse: “É suficiente que a pessoa seja considerada mentirosa, desde que ela relate tudo o que ouvir.”

[Mishkát]

Este Hadice alerta-nos sobre um facto bastante importante: muitos têm o hábito de, abertamente ou às escondidas, escutar conversas das pessoas e posteriormente transmití-las aos outros, sem qualquer receio ou mínima cautela de averiguar se o que escutaram tem alguma veracidade ou não.

Muitas vezes acontece que uma pessoa esteve a contar mentiras e a outra, que esteve a escutar, começa a transmití-las a terceiros sem averiguar a veracidade daquilo que ouvira, espalhando assim a mentira.

Desta forma, quem tiver o hábito de transmitir às pessoas tudo aquilo que ouviu, de certeza que pode ser considerado mentiroso. O que dizer então daqueles que se intitulam de piedosos e praticantes da religião, mas que se deixam envolver nesta prática errada e, quando lhes é chamada a atenção, tentam justificar dizendo “se a notícia que me chegou é falsa, o pecado será daquele que a divulgou”, enquanto que transmitir algo dum narrador que mentiu, é divulgar a mentira (boato).

Hoje em dia, infelizmente, desde os escritórios dos partidos políticos aos dos órgãos de imprensa, todo o tipo de mentira é inventada, manipulada e divulgada, mesmo recorrendo à prática de caluniar uns aos outros; e outros, tais como a imprensa e a média que, servindo-se de agentes, levam adiante essas notícias, tornando-se também culpados pela mentira.

E os comerciantes que julgam ter recebido permissão Divina para utilizar a mentira para fins lucrativos. Ah! O muçulmano esqueceu-se da sua identidade e estatuto como representante de ALLAH.

Sayidina Umar (RA) narra que Rassulullah (SAW) disse: “As melhores pessoas do meu Ummat são as que se encontram presentes na minha Era, depois as que lhes seguirem e depois, as que seguirem a estas. Depois disso, espalhar-se-á a mentira; testemunharão sem serem solicitadas para tal e prestarão juramento sem contudo terem sido solicitadas para tal (i.é, haverá mentiras em abundância).

[Tirmizi]

Que ALLAH Ta’ála nos proteja da mentira e da falsidade e nos conceda a bela qualidade da verdade, através da qual o nosso querido Profeta (SAW) era conhecido como “As-Sádiq” (o verdadeiro).